第四第40讲（第2页）
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先无准的：这是由于各人所造的业不同。太阳并没有说一定要在水里向东或者向西分开，没有这个规定。「先无准的」，而是随各人所造之业而定。
不应难言，此日是一，云何各行？各日既双，云何现一？宛转虚妄，无可凭据。
不应难言，此日是一，云何各行：对于这个情况，大家都不会有疑问，都知道这是影子，这是我们的同分妄见，你这样问的话——怎么一个太阳能同时跟着两个人走呢——真是节外生枝。
各日既双，云何现一：这是昧于同分妄见和别业妄见。否则他就不会问出这种可笑的话来。
宛转虚妄，无可凭据：离开对一心三藏的观照，我们对世间一切的万法都是颠倒妄想，除了颠倒就是妄想，除了妄想就是颠倒。「无可凭据」，是指没有办法用第二义谛这种逻辑推理来搞清楚事情的本来面目。唯一可以凭据的就是一心三藏，万法都是由我们一个念之所变现，万法就是一个自己，这个凭据在大乘法叫一实相印。
富楼那！汝以色空，相倾相夺于如来藏。而如来藏，随为色空，周遍法界。是故于中，风动空澄，日明云暗。
这就明显体现出菩萨与凡夫所根本对立的两种心态。
汝以色空，相倾相夺于如来藏：这个「汝」就是指没有明心见性的凡夫；「色空」，他把色和空用凡夫的心态来对待而相互障碍。凡夫迷于藏性，在佛法里叫背觉合尘，他不懂得即空即有。自性本来无碍，是自己着相昧理，无碍而成为有碍。
而如来藏，随为色空，周遍法界。是故于中，风动空澄，日明云暗：这里在进一步地说明，由于诸佛如来圆融圆满圆通藏性之理，所以在整个十法界中自在地变现。风动、空澄也好，日明、云暗也好，都是比喻，都无所障碍，都是它。大至佛刹，小至微尘，有情无情万法，无非诸佛法身真常。再次提醒，不能用我们地球人的耳闻、目睹、所感受的——这是泥巴、这是电灯、那是水泥柱——来妄自执着，这是我们的同分妄见。在诸佛菩萨眼里，一切都是自己。
众生迷闷，背觉合尘，故尘劳，有世间相。
众生迷闷：还是执相昧理，闷在相上，迷在性上。背觉合尘：「背觉」就是昧性，「合尘」就是执相向外攀缘。所谓「背觉」，真正背了没有啊？他那个合尘当下是不是觉啊？似背而非背，非背而背。他得不到觉的妙用叫背，他的觉跟佛菩萨相比，有没有少一丝一毫啊？诸佛菩萨跟众生就是共这一个觉。他虽然背了，有没有离开这个觉啊？没有，他是不是在觉中啊？这个尘当下是不是还是他呀？是不是还是一个东西？
故尘劳：「故」是讲因缘果报，「」是显现。「尘」是指身苦，六道轮回之苦，「劳」是指心累，迷惑颠倒。贪心、嗔恨心、财的心、享受的心都叫劳。官大钱多，既要想办法怎样去快乐享受，又要想办法来增加财产，还要想办法防止别人来算计，活得累不累啊？唯有修行人看破放下，心里坦荡，随时随地可以迎接那个庄严时刻的到来，你多自在。圆顿大法怎么讲，烦恼就是菩提，苦就是法身，造业就是解脱，它是一个东西，随着我们这个心的迷与悟在随缘变现。有世间相：世间相就是十法界相。
我以妙明不灭不生合如来藏。
我以妙明：就是我以明明白白的现在这个肉团身，我以明明白白的山河大地在相就见性。不灭不生：是对生说不生，对灭说不灭。
合如来藏：因为世间这个妙明相是不是生住异灭啊？对生住异灭说非生住异灭，在相即性，这叫「合如来藏」。当下这个不空如来藏就是空如来藏，也就是不二法门。为什么能合起来啊？因为有个空不空如来藏，是智慧妙用，是报身功德。明心见性的人在某种程度上证到事无碍法界。怎么事无碍法界呀？有形有相当下就是无形无相，当下就是性，它没有感觉到我现在有什么障碍。
而如来藏唯妙觉明，圆照法界。是故于中，一为无量，无量为一；小中现大，大中现小。不动道场遍十方界，身含十方无尽虚空，于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大法轮。灭尘合觉，故真如妙觉明性。
而如来藏唯妙觉明，圆照法界：这里因为在用次第三藏接引，所以这里的「如来藏」就说为空如来藏，也就是我们的真心「唯妙觉明」。「圆照法界」，无形无相的空如来藏当下就是有形有相的不空如来藏。「圆照」，就是圆融圆满圆通，在性即是相，这是证到极果如来的功德。他在大光明藏中，无形无相中，当下整个尽虚空遍法界都是他。那我现在是不是他呀？你们是不是他呀？这个茶杯是不是他呀？这叫理无碍法界。理就是真心本来面目，与整个有形有相的十法界万法没有一丝一毫的障碍，十法界万法当下就是它，就是它的本体。那么释迦牟尼在大光明藏中，多宝如来、日月灯明如来、大通智胜佛如来、当下是不是释迦如来呀？无量的老古佛都是一个佛，无量的老古佛当下就是我，我当下就是无量的老古佛，没有哪一法当下不是无量的老古佛。
是故于中，一为无量，无量为一：一个释迦如来是不是无量的多宝如来呀？那一万一千一百尊如来是不是无量的如来？是不是无量的虚空藏菩萨、韦陀菩萨呀？是不是无量的玉皇大帝、七仙女啊？是不是无量的张居士、李和尚啊？是不是无量的桌椅板凳？是不是无量的乌龟王八呀？这是「一为无量」。反过来讲，这无量的东西是不是一个释迦牟尼？是不是一个多宝如来呀？是不是就是一堆牛狗屎？这就是真理呀。
有些人听得害怕，你认为那是牛屎狗粪，佛眼里一切众生皆是佛。你怎么不敢当佛啊？这个世界上有墙壁吗？连鬼都能穿墙越壁。我们这个肉团是肉团吗？它是一股风、一团火、一滩水。我们执着是什么东西，那是同分妄见在随缘变现，是好玩，玩游戏。仅仅我们是玩傻了，玩呆了，不知道回家了，忘记了回家的路，所以佛出来告诉这条路——你就是我，你就是如来藏，就是迷人遇到悟人当下成为悟人，就这个道理。
所以「是故于中，一为无量，无量为一」，是把上面的一段经文概括起来，就叫理事无碍法界。理不碍事，事不碍理，是把两个法界合在一起。
小中现大，大中现小：「小中现大」是不是芥子包虚空？「大中现小」，就是虚空包芥子。整个尽虚空遍法界都是我们心变出来的，可是凡夫自认为我们的心在肚子里，就拳头大那么点东西。他不懂得是这个肉团装在心里，这个房子装在我心里，虚空装在我心里。小中不仅含大，而且含多。这个脑袋是不是百味瓶啊？什么都有。寺院的那座宝塔你现在能不能想起来？是不是在你脑子里？心法不可思议啊！「大中现小」，这是讲无分别不妨分别，这不叫妄想分别，叫智慧分别，以此方便门来示真实义。把不思议的佛法变成语言文字，已经把它变小了，就是「大中现小」。现小的时候，我们却能明白它的整个全性之义。分别不妨无分别，无分别不妨分别。
那么这段经文，就是我们刚才讲的事事无碍法界？注意啊，四种法界真是四种吗？理无碍法界当下是不是事无碍法界啊？要懂得次第圆融。
不动道场遍十方界：我们现在坐在这里，能不能把你家里的电视机、沙想起来啊？在见道位就可以作这种观照。你现在心能不能跑到十年以前去？能，但身能不能跑过去啊？不能啊，现在和十年前是不是二啊？可是现在跟十年前当下是不是都是你？是的，这就叫不二法门。真心本来面目这种妙，妙不可言。用世间凡夫的心态没有办法来理解，只有智慧才能观照。以此推论到十方法界，是不是都是我们？我们现在一念心可以跑到美国，可以跑到太阳，是不是「不动道场周遍法界」？
还可以从另外一个角度来观照。比如说张居士从南京跑到扬州来听经，南京有没有少一个张居士？这里有没有多一个张居士？因为南京也是张居士，扬州也是张居士，太阳、月亮是不是张居士啊？没有哪一法不是哪一法。我们在众生位分南京、上海、北京，有彼此，这是我们的同分妄见。其实十法界都是当人当下一个念。
再作第三种观照，不动道场就是空如来藏，十方界就是不空如来藏，中间的那个「遍」字理解为空不空如来藏、性相一如、理事不二。我们每一个人当下是不是不动道场遍十方界啊？从全体上来讲是这样，从个体上来讲也是这样。一粒微尘、一根草丝缕结，尽足为一真法界。所以如来藏为总，万法为别。任何一个小微尘当下就是十方法界，并不是说许多东西综合起来才是个十方法界，十方法界中每一个法当下都是十方法界。
六祖惠能讲，有这么个怪物，没头没尾没面没背，他是谁啊？就是我们的真心，这是方便说为真心。那么有头有尾有面有背是谁啊？还是真心。没头没尾没面没背的那个东西跟那个有头有尾有面有背的东西是什么关系？就是一个东西。无量就是一，一就是无量。这一部分就是那一部分，那两个部分就是那八个部分，就这么古怪。我们好好把它转，谁转得刻骨铭心，谁得大自在。
身含十方无尽虚空：「身」指法身，法身无相，为一切相所依。这都是方便说，没有方便说我们不可能悟到究竟说，而究竟说没有什么法身、报身、化身。法、报、化当下就是一个念。「含」就是报身，是智慧妙用；「十方」就是化身。「身含十方无尽虚空」，有方所有空间必有时间，必有万法万相。这段经文是妙语连珠，口头禅都会讲，但是我们贵在要变成自性流露，要懂。
《楞严经》从头讲到尾就是在讲一心三藏，就是讲我们的心。所以读懂了《楞严经》，三藏十二部经即使是方便法，方便法是不是我啊？行善的善是不是我？被断的恶是不是也是我？行善的行、断恶的断，是不是还是我？明白了《楞严经》一心三藏，十二部经乃至外道邪法乃至种种资生产业，乃至种种学科，没有哪一样不是我，都是一个念在变化。
于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大法轮：「毛端」，是人身上的毛端，是表正报，表有情；「宝王刹」，是表佛宝法王之国土，表依报国土，表无情。正报之最小能现依报之最大，这就继续讲事事无碍法界。「宝王刹」比喻为无穷无尽的十方虚空，我们一毛孔就能包含它，而且就能当下现出它的全体之相来，是不是讲其大无外、其小无内啊？表这个法。
「坐微尘里转大法轮」，「微尘」是表无情之最小。转大法轮教化众生，一般是针对有情而言。无情里能包容着有情。所以这两句经文，继续强调法界真心本来面目不可思议。
灭尘合觉，故真如妙觉明性：如果按照通教的「灭尘合觉」，叫做无余依涅盘。它离开了肉团身，离开了一切有形有相的法，进入那种空如来藏大光明。用圆顿大教来讲，可说为无住大涅盘。无住大涅盘包括自性涅盘、有余依涅盘、无余依涅盘，当下是一个本体。所以我们现在在这里，已经灭尘合觉的那些古佛如来知道不知道我们呐？都知道。我们动一动就是他们自己在动，虽然他们知道我们，如果我们不心的话，他能不能度我们啊？不能。
就像我们在梦中一样，变现出来那么多人，他们在梦中能不能听我们的话呀？各人都有各人的想法，可是梦中那么多人是不是我们自己啊？我们做梦的自己度不了梦境中的自己。所以诸佛到这个世界上来是不是在做梦中佛事啊？你自己不心，佛度不了你。虽然我们就是他，但是必须自己心才能得度。那么一旦我们成佛了，跟他是不是圆融为一个本体啦？这个时候你才体会到，哎呀！原来我就是多宝如来，原来我就是观世音啊，原来阿弥陀佛、释迦牟尼、日月灯明佛都是一个东西啊；原来那个牛魔王也是我啊，原来那个泥巴块也是我啊！可要度他们，只有出来讲经说法啊！所以这个法就是不可思议，唯有智慧能够观照。
没有明心见性的人绝对不能相信自己，你所有的想法都是错误的，因为你自己都不知道自己是什么东西，你怎么能知道别人呢？可是我们在迷惑颠倒中总是自以为是。所以这个「灭尘合觉」，看我们灭了多少，合了多少。同时还要明白，这个尘能不能灭啊？把这个一灭掉就什么都没有了，释迦牟尼、阿弥陀佛统统完蛋。这就是《楞严经》讲的，一假一切假，一灭一切灭。
比如说这个手掌比喻为尘，我灭尘合觉变成拳头了，手掌灭了没有？没有。它当下就是拳头，拳头生了没有啊？它当下不还是个手掌？所以既然不能灭尘，能不能合觉啊？你跟谁合啊？尘当下就是觉，觉当下就是尘。所以灭而非灭，合而非合。无合不妨说合，要不然这个嘴巴怎么开口啊？讲到底，什么东西都是一个念，我们咬住这一点，经文就好理解。
即使佛在讲经的时候，许多语言也都是不圆满的，但是他没有办法，出世间的真理没有办法用世间的语言来表达圆满。所以「灭尘合觉」错不错啊？本身就是错的。虽然是错的，但是有智慧的人却能悟到真理。大家知道为什么吗？因为我们本来就是那个东西。
我们虽然本来是佛，不从修得，但是不修能不能起妙用啊？就跟那个矿里的金一样，它本来是金啊，你炼也好，不炼也好，它都是金，但你不炼的话，能不能把它显出来？不能。因为佛灭尘合觉，也是依照一心三藏的道理，用法来把自己的烦恼习气化掉。灭与合是不是讲修证啊？因为修证了，「故真如」。「故真如」就是把自性本心的妙用成就了。你不修行真如也在，但它不了妙用，所以真如并不是因为我们修出来的，你修也好不修也好，它就是真如，否则就不能叫真如。
「妙觉明性」，是我们自性智慧德能妙用现前，可以理解为三身功德。一个「妙」贯穿三个字，妙觉、妙明、妙性。「觉」，就是空如来藏，方便说为法身；「明」，就是不空如来藏，方便说为化身；「性」，就是空不空如来藏，方便说为报身，是智慧功德妙用。所以这个「妙觉明性」是不是「阿弥陀佛」？
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