茶之发展明代论述3（第1页）

5。明代茶与儒家思想

5。1茶境之和

在明代茶文化的繁荣过程中，儒家思想的影响不容忽视。在这个时期，茶文化与儒家思想的碰撞、适应，以及最终的融合，形成了一种独特的明代茶文化风格。儒家思想强调和谐、礼教和思考，这些理念在明代茶文化中得到了生动的体现。

茶境之和，是明代茶文化对环境与品茶过程和谐统一的要求。采茶、制茶、饮茶都需要与环境和谐，与人和谐，与内心和谐。这种理念与儒家追求和谐的思想相一致。儒家重视人际关系的和谐，认为君子能够和谐相处，而小人则常常难以做到这一点。这种思想在现存的明代茶书中得到了充分的体现，儒士所编的茶书大多深刻体现了儒家的和谐思想。

朱权的《茶谱》对品茶的环境提出了明确的要求，必须处于和谐静雅的状态下进行品茶。同时，谈话内容也要求脱离世俗，尽量探虚玄而参造化，清心神而出尘表，这同时也对交谈对象提出了要求。儒士对品茶之人亦提出要求，以达到与人和谐。

明代儒士对烹茶火候提出的要求，即过于文或过于武均不能达到中正平和之标准，这正是对烹茶时内心状态的要求。同时，他们对品茶用水的选择也体现了对和谐之气的追求。

最后，明代儒士对品茶之人时机的选择也体现了内心的要求。只有在心手闲适、披咏疲倦、意绪纷乱、听歌拍曲之后，品茶的意境才能得到完美的体现。他们认为煎茶非漫浪，要须其人与茶品相得。只有在精行俭德之人，才能真正领悟茶的真谛。

综上所述，明代茶文化在展、繁荣过程中，与儒家思想的碰撞、适应，进而融合为一体。通过追求茶境之和、茶道之礼、茶学之思，明代茶文化将儒家的和谐思想、礼教理念和思考精神融入其中，形成了独具特色的文化风貌。这种文化风貌不仅体现了明代茶文化的繁荣，也反映了当时社会对儒家思想的认同和接受。

5。2明代茶道之礼

茶道之礼，乃是将儒家所强调的礼仪规范融入以茶待人、与人品茶的过程中，彰显尊卑、主客之别，朋友、知己之情。礼，作为孔子思想的起点，在儒家思想的展过程中，始终占据着重要的地位，是“仁“的外在表现形式。在明代的茶道中，儒家的“礼“思想无处不在。朱权《茶谱》中便记载了茶事中的待客之礼：童子捧献于前，主起，举瓯奉客曰“为君以泻清臆“。客起接，举瓯曰“非此不足以破孤闷“。乃复坐，饮毕，童子接瓯而退。话久情长，礼陈再三。明代品茶要求逐渐形成“十三宜“和“七禁忌“的说法，其中很大程度上是对礼仪的要求。对泡茶者的妆容、姿态、双手、气息、韵律，茶具的使用、摆放等都有特定的要求。

茶道之礼，传达的正是中国传统茶文化中的儒家思想。而茶学之思，则是指明代茶学与儒家思想紧密结合，处处体现中庸思想与道德要求，追求中庸之道与高雅品质。明代茶书中对采茶的记载非常多，其实质是掌握恰到好处的节奏。泡茶时对沸水火候的要求也体现适宜、折中的中庸思想。儒家注重激人们的恻隐、羞恶、恭敬、是非之心，达到一种较为完善的境界。在明代茶文化中，也有这样的修养途径。茶人经常以茶品类比人品，将儒家的道德追求融入其中。

明代茶书的作者大多为崇奉儒家的儒士，儒家思想大量渗透进入茶书之中。中国存世的茶书百种左右，其中明代茶书便约占半数，有五十种左右。儒家作为中国古代占统治地位的思想流派，其深远影响渗透于中国社会的方方面面，包括茶文化领域。

综上所述，茶道之礼与茶学之思共同构成了明代茶文化的核心，处处体现着儒家思想的影响。这不仅反映了明代儒士们对品茶艺术的热爱和追求，更体现了他们对道德修养和人生品格的重视和思考。这种以茶为媒介的思考和追求，无疑为中国传统茶文化注入了新的内涵和活力。

5。3儒家学士大量撰写茶书

儒士大量撰写茶书，这一现象在中国古代文化中很显著。儒家思想作为西汉武帝以后历代统治者尊崇的正统思想，对人们的观念和行为产生了深远的影响。在茶书的作者群体中，僧道占少部分，信奉儒家的儒士占主要地位，儒家思想在他们心中的地位极高。

6羽是中国历史上第一个撰写茶书的，他写了中国古代第一部茶书《茶经》。6羽崇奉尚儒学，他的著作多记录儒家政治活动的书籍，这在他自传中也有充分反映。他终身没有出仕为官，但对天下形势与时局变化极为关注和敏感。自禄山乱中原，他便写下了《四悲诗》；刘展窥江淮，他又作《天之未明赋》，这些都体现出他强烈的儒家观念。

明代的茶书作者大多也为儒士，他们不论是长期为官，还是终生未仕，儒学都是他们信奉的主导思想。他们或为进士、举人出身，如6树声、屠隆、冯时可等，或为诸生，如徐献忠、陈继儒、周高起、田艺蘅等。他们的茶书无不体现出儒家思想的影响，如和谐、中庸、礼仪、人格、崇玉等观念。

这些儒士们在撰写茶书的过程中，自然而然地将儒家思想融入其中。茶，作为一种文化符号，早已越了其物质层面的意义，成为了一种精神寄托和礼仪的象征。在他们的笔下，茶不仅是一种饮品，更是一种文化的载体，一种人格的体现。他们通过茶书，传达着对和谐社会的追求，对中庸之道的理解，对礼仪的敬重，以及对人格的塑造。

儒士们撰写茶书的目的并不仅仅是为了记录茶的知识和品鉴方法，更是为了弘扬儒家的道德观念和价值取向。他们在茶书中阐述的礼仪、人格、崇玉等观念，都是以儒家思想为基础的。这些观念不仅影响了当时的茶文化，也对后来的茶文化产生了深远的影响。

总的来说，儒士们大量撰写茶书，不仅展现了他们对儒家思想的虔诚信仰，也反映了他们对茶文化的深刻理解和独特见解。他们通过茶书，将儒家的道德观念和价值取向与茶文化相结合，创造了一种独特的文化现象，对中国传统文化的展产生了重要的影响。

5。3。1茶书中的儒家思想-和谐

茶书中的和谐思想，犹如一曲优美的乐章，在儒家的文化土壤中孕育而生。儒家有浓厚的追求和谐的思想，这在《论语》中有充分体现。有子（孔子学生有若）曾说：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”这段话明确地表达了和谐的珍贵和重要。在茶书中，和谐思想也得到了大量的体现。

6羽的《茶经》是一部描绘茶道的经典之作，其中设计的烹茶风炉有三足，每一足上有七字，分别代表着“坎上巽下离于中”、“体均五行去百疾”、“圣唐灭胡明年铸”。这些字句都蕴含着和谐的思想，如“坎上巽下离于中”寓意水上，风下，火中，通过水、风、火三者的和谐运行烹出好茶。

宋代的茶书，如丁谓的《北苑茶录》和宋徽宗的《大观茶论》，都强调了茶与天地和谐之气的关系。丁谓认为建安茶甲于天下与天地和谐之气有关，而宋徽宗则认为茶擅山川之灵气，可以致“清”，可以导“和”。这些观念都表达了茶与自然、人类之间的和谐关系。

明代茶书中也有大量体现中庸和谐思想的观念。例如，徐献忠的《水品》认为和谐之气畅达可使饮用醴泉令人长寿，屠隆的《茶笺》指出了一些不合适烹茶的燃料，因为它们没有中庸和谐之气，供热不稳定，不利于烹茶。这些观念都强调了和谐的重要性，同时也体现了中庸思想的精髓。

总的来说，茶书中的和谐思想不仅体现在对自然、人类与茶之间的和谐关系的理解上，更体现在对中庸思想的深刻理解和应用上。中庸思想在儒家理论中占有很重要的地位，茶书中的和谐思想正是这种思想的生动体现。通过追求不偏不倚、恰到好处的状态，茶书中的和谐思想鼓励人们在生活和艺术中寻求平衡和协调，以达到更高的境界。

5。3。2茶书中的儒家思想-崇玉

在儒家的观念中，玉蕴含的道德品质极高，因此茶书中被赋予了深深的崇玉观念。孔子曾言：“君子比德于玉焉”，他认为玉具有仁、知、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道这十一种品德，以此确立了“君子比德于玉”的观念。在漫长的历史长河中，玉的品德成为了儒家所追求的理想人格的象征。

西汉董仲舒在《春秋繁露》中指出：“玉有似君子”，他以玉的品德来比喻君子的品行，进一步强调了儒家对玉的重视。而在东汉许慎的《说文解字》中，他则更为直接地解释道：“玉，石之美者，有五德。”这五德，即润泽、坚硬、正直、谦逊、透明，这些都是儒家所倡导的道德品质。

到了明代，茶文化得到了空前的展，茶具、茶叶、茶汤、茶芽和用于烹茶的水都被赋予了丰富的象征意义。在这个时期，儒家的崇玉观念得到了充分的体现。经常把茶具、茶叶、茶汤、茶芽和用于烹茶的水比作为玉，这是对玉的品德的进一步延伸和扬。

在众多茶具中，陶瓷茶具是明代的流行之选。尤其是青瓷、黑瓷、白瓷和红瓷几种材质的茶具，更是具有强烈的类玉倾向。例如青瓷茶盏，如范希文在《斗茶歌》中所咏：“黄金碾畔绿尘飞，碧玉瓯中翠涛起。”黑瓷茶盏如黄庭坚的词《醉落魄》中所咏：“紫玉瓯圆，浅浪泛春雪。”这些诗句都把茶盏比作美玉，可见其对玉的崇拜之深。

而茶叶也有饼茶和散茶两种形态，宋代流行饼茶，到明代则主要盛行散茶。在这个过程中，茶叶也被赋予了丰富的象征意义。如苏轼的《煎茶歌》中所咏：“又不见今时潞公煎茶学西蜀，定州花瓷琢红玉。”这里将茶叶比喻为红玉，进一步强调了儒家的崇玉观念。

在这样的背景下，茶水也被赋予了玉的品质。如明代茶书中所记：“宣庙时有茶盏，料精式雅，质厚难冷，莹白如玉，可试茶色，最为要用。”这说明在明代，人们已经将茶水与玉的品质等同起来，进一步体现了儒家的崇玉观念。

总的来说，儒家对玉的崇尚不仅仅是对物质本身的崇拜，更是对其所蕴含的道德品质的崇拜。这种观念深深地影响了中国的文化传统，使玉成为了中国文化中不可或缺的一部分。而这种崇玉观念也在茶文化中得到了充分的体现，进一步丰富了中国的文化内涵。