第99章 不算突然的想法（第3页）

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古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式（准则、法式）。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

此章老子用“以智治国”，反衬“以道治国”，再次强调要“以道治国”，方可“大顺”。

“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”后世对老子这句话的理解一直颇有分歧。

有些人认为老子主张愚民政策，不让老百姓学习，不开启民智。有的人则说老子如此而论是鉴于春秋时社会现实，民风不古，社会上伪诈辈出，因此想拨乱反正，故而提出愚民。有的则说老子希望“愿人与我同愚”。有的则说社会风气是由统治者主导的，老子希望劝说统治者“导民以愚”，从而不自觉地改变政治风气，最终实现社会风气的好转。

反正说法挺多，但都曲解了老子所说之“明”与“愚”。

先，“明”指“明白”，可引伸到“明智”。老子所说的“明”，是“明白”的意思。老子在前面就说过好的施政是要“使民不知”的。与此处所言“非以明民”意思差不多，就是说施政时不是要告诉百姓为什么要这么做。而是要达到让百姓浑然不觉，认为本就该如此。

然后再看老子所说的“愚”。此“愚”并非愚蠢之意，而是朴实的“我自然”的状貌。即“不耍智巧心机、憨厚朴实”之意。故此句应译为:古时善于以道治国的人，不是要老百姓知道为什么要按政令去做，而是使他们浑然不觉地自觉遵从政令，返归于朴实的状态。

通观整部《道德经》，老子一直都是把人民当作社会的根基与本体看待的嘛，一直奉行的都是“人民至上”的原则，怎么可能突然弄出个“愚民政策”来呢？

“民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”这两句老子就直入主题了。他彻底地否定了“以智治国”，把这种统治者直接定为“国之贼”！

从这出，我们就好理解“民之难治，以其智多”了。因为统治者“以智治国”，处处算计百姓，巧取豪夺，与民争利，故而民间就有了效仿与对策。百姓“多智”，很大程度上是被逼出来的，毕竟“人民的智慧是无穷的”嘛。

若说民间有少数奸民存在，靠耍奸滑，坑蒙拐骗谋利，也是难免。但在古时这些人都不怎么受百姓待见的，为数不多，远远达不到社会主流，应该不是老子要讨论的对象。除非有些人有靠山，狐假虎威，与上面的沆瀣一气，形成了极其不良的社会影响，导致社会风气败坏。否则，他们真入不了老子的法眼。真正入老子法眼的，大家自然就明白了，就是那些“国之贼”！

所以，一切都是“以智治国”搞出来的！而从“不以智治国，国之福”看，老子还是挺简单的。只要不欺诈百姓，老子就觉得是天下之福了。

“知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”。先解释下，文中“稽式”即“准则、法式”之意。“反”通“返”，“回归”之意。此几句就是说:晓得“以智治国”与“不以智治国”的差别，就晓得了治国的准则（即潜在之意“不可欺民”）。时常遵守治国准则，就是有德了。将德行做到深远，就能带领天下返归自然，这样就能一直顺畅展下去、长治久安了。

很显然，“不以智治国”还并非老子心目中的“以道治国”，但与之接近了。老子心目中的“以道治国”，应该就是那种“大顺”的状况。

老子所言“以智治国”者实在太多，并不只是指那些权谋之士耍花招为国君敛财之辈，而泛指第六十章所言那种“伤人”的统治者。当然，如管仲那种治国能手该怎么看呢？一方面他治国的智巧的确高明。另一方面，他的所有策略无非不过为国君生财敛财而已。齐虽称霸，但齐国人民并没有受到多大的益处，齐国也不可能因之长盛不衰下去。或许正因其用心不纯，连孔子也鄙视他“不器”吧？就是说，即使是经济政策，也先应当考虑是否有利于人民的展！

第六十六章

江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

此章老子讲谦让不争。

这章挺简单的。多少意译下即是:江海是百川百谷之王，是因为它处于百川之下。所以圣人想得到民众的尊重，必定会言辞谦恭而甘称下位；圣人想列于人民之前，必定会自甘居于民众之后。所以圣人处于民众之上而民众不会觉得负担沉重，处于民众之前人民也不觉得受到了伤害。所以天下之人总乐于推举他作为领袖。圣人就是用他的不与民相争的策略，来达到天下都不能与他相争的。

“不争”是道家提出的重要策略之一。表面上略显怯懦，实则是韬光养晦之策。老子把这点直接整合成对内对外的一致了。对内，统治者不与民争利，必然就能取得民众的拥戴。也正因不争民利，人民就能展得好，国家实力就能潜滋暗长地蓬勃提升，就可以更快地达到民富而国强。对外不逞强争斗，可麻痹敌人，使之放松警惕，为自己获得相对宽松点的时间与空间用于展自我。最终必然还是凭实力说话的嘛！

对于《道德经》此章，有位叫张松如的评说:“这是向统治者献言，颇有点像班固所说的“君人南面之术”。“圣人”要想统治人民，就得用言辞对人民表示谦下；要想领导人民，就得把自身放置在人民后面。最后，要做到“处上而民不重，处下而民不害”。难道这不正是当时处于水深火热的广大农业小生产者的迫切愿望吗？事实上，封建统治者当中谁个能做到这一点呢？以不争争，以无为为，这是合乎辨证法的，这也是农业小生产者的经济特点及其阶级利益决定的一种社会思想。当然，他们只能把这种思想作为建议进献给他们所理想中的体“道”的“圣人”。为什么一定会是这样呢？因为，他们不能代表自己，一定要别人来代表他们。他们的代表一定要同时是他们的主宰，是高高站在他们上面的权威，是不受限制的政府权力，这种权力保护他们不受其他阶级侵犯，并从上面赐给他们水和阳光。”

可以看出，张松如先生看得比较深刻，老子为统治者献策都是站在劳动者的立场上，为国家和人民的利益而呐喊。抛开春秋时农民迫切需要国家权力保护的特定历史环境不说，自有国家以来，古今中外，何时何地人民不需要国家来保护嘛？国家权力本就是社会公权，只是不同时期受不同阶级代表人物所掌握而已。民重君轻，以民为本，任何时候都是政权得以长久必须遵守的不二法则！谁不遵守谁就可能把自个给玩完儿！

第六十七章

天下皆谓我，道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之:一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不取为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且死，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

此章老子把抽象化的“道”具体到“慈、俭、不敢为天下先”这“三宝”上来，明确地指出了该如何去以道治国。

“天下皆谓我，道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！”这是说:天下人都说我，道那么大，好像它什么也不像呀（这等于诘问“道究竟是啥东西嘛？”）。正因为道包容万物，所以它什么也不像。如果它像什么样东西，就显得渺小了。“肖”，即像。“大”是广大。“细”即渺小。

“我有三宝，持而保之:一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”即:我有三件法宝，持守就保住了“道”。这三宝就是:一，慈。二，俭。三，不敢为天下先。

“慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。”这是老子对三宝作用的解释。

一，有了怀柔慈爱，就能带领大家面对一切（即“勇”，勇气。）。老子认为，对人民慈爱，必然就可以团结大众。万众一心，就有勇气面对一切困难了。所以，兵家也讲究“爱兵如子，方能士卒用命”嘛。

二，日常持俭，可以使自己贮备更厚实的基础，就可以去做更多的事，完成更大的目标。这点老子在前面第五十九章提过的。

三，不敢为天下先，就能成为大家的长。这上一章讲过。

“今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！”这是从反面说:如果舍弃对老百姓的慈爱，却去逞强斗勇，必将孤家寡人地去面对一切；若舍弃平时的节俭，没有储备却贸然去做这做那，肯定会入不敷出，造成国库空虚而无以为继，最终失败；若舍去甘居民众之后而强行争权，民众不服也会导致政权土崩瓦解的。所以，这些都是取死之道。

老子犹如看得穿未来一般，所列举这些无不在后来一一显现。

秦统一六国后却不安抚民众，还严刑峻法。北筑长城，南征北越，还大修阿房宫及郦山陵墓，造成真真切切的“天下苦秦日久”，为秦的迅败亡埋下全方位的祸根。

隋炀帝也不能量入为出，百万大军征高丽，又修大运河，财政空缺太大只能榨取于民，终惹得十八路烟尘反隋而迅败亡。

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